(See below for the original text in Arabic.)
It is my pleasure to talk to you today at this international meeting conducted by UPF about the message of peace and love between religions in the Middle East.
It is painful that the Middle East for so many decades has been painted red on world maps due to continuous conflicts for more than half a century, and for different reasons like injustice, tyranny and a culture of hatred passed down through generations.
From my position in the Islamic field in the institution established by Sheikh Ahmed Kftarou 70 years ago, I can say that the essence of the Koran’s message is peace. The word “Islam” stems from the root “peace” in the Arabic language; one of God's names is Peace, and the Muslim greeting is "Peace be upon you."
These are clear values seen in the sacred Mosque of Mecca when people in white robes gather in millions in peaceful spiritual gatherings.
But the reality in the Middle East is still far from the peace that we wish for. In this context I'm not an expert in politics, but I will talk from a religious point of view and the Koranic point of view revealed through prophet Mohammed to establish peace on Earth.
The Koran is clear when it talks positively about Christians of justice and goodness:
"You will certainly find the nearest in friendship to those who believe (to be) those who say, ‘We are Christians.’ This is because there are priests and monks among them and because they do not behave proudly.
"And when they hear what has been revealed to the apostle, you will see their eyes overflowing with tears on account of the truth that they recognize; they say, ‘Our Lord! we believe, so write us down with the witnesses (of truth).’
"And what (reason) have we that we should not believe in Allah and in the truth that has come to us, while we earnestly desire that our Lord should cause us to enter with the good people?"
We have to be clear in our principles of reconciliation. We are not talking about uniting the two religions, a notion which is not useful to either; rather we mean the peaceful coexistence of religions, in a way that is fair to both, despite their differences. Why should we let the difference in faith become a source of hatred, enmity and war?
The religious brotherhood which we are talking about is Koranic in its essence.
In the opening verses of the Koran, Surat al Fatiha says, "Praise to the lord of all creation." This expresses the fundamental innocence of religion, free from the racism or fanaticism that some groups (in East and West) are calling for.
At the end of the Koran, the verse says Allah is "the lord of all people, the king of all people," indicating equality between people regardless of their religion, ethnicity or color.
And between the opening and closing of the Koran there are many other verses that support believing in other prophets as a duty for all Muslims in order to build loving relationships.
It is strange that the relationship of brotherhood between Muslims and Christians is a relationship of dispute, though we are asked to believe in and dialogue with each other.
What is the use of talking with reverence about prophets who are in the spirit world while we are cursing each other and hating each other, even though we were asked to dialogue with each other peacefully as the Koran asked us?
In order to build this brotherhood, the prophet wrote a letter to the Christians of Najran [a city in Saudi Arabia], protecting their crosses, churches, and priests as an Islamic pledge to them. So Muslims and Christians lived together in Damascus, Baghdad, Aleppo and Cairo.
Here I am talking about such a wonderful history, but I feel sad that this beautiful way of life is disappearing from our life today. It is a sad situation in which people have been driven back to conflict and struggle between mosques and churches. In this context Hagia Sofia [in Istanbul] has been brought back into politics instead of the beautiful symbolism of a great church building in the Islamic world center. This symbolism is no longer there now, bringing people back again to the mosque-church struggle.
I have always wished for this historic monument to be a place for brotherhood between religious followers, and a home for compassion, forgiveness and love, and that Istanbul would have a great international role in taking care of religions and establishing an international brotherhood of humanity.
I wanted to take this opportunity and appeal to the decision-makers in Istanbul, in the hope that these values can be preserved in their new plan, that a clear space remains in this great historic monument of religious brotherhood, and that efforts and energies can be united to build the culture of peace and prevent the culture of revenge from returning.
Finally, I would like to thank everyone who organized this meeting for us, and I hope my message is clear. I would like to say that we are all required to spread the culture of peace and love between people.
We need, in every city in the world, a house of God that transcends the small boundaries of denominations and is accommodating to all people of God without discrimination:
"And for Allah is the East and the West, therefore, wherever you turn, there is Allah; surely Allah is Ample-giving, Knowing."
Original text in Arabic:
رسالة السلام والمحبة بين الأديان، وقيم السلام في الشرق الأوسط.
إنه من المؤلم أن الشرق الأوسط لا يزال منذ عقود يرسم على خرائط العالم باللون الأحمر، حيث الصراعات المستمرة لم تهدأ ولم تتوقف لأكثر من نصف قرن، ولأسباب مختلفة، يأتي على رأسها الظلم والاستبداد، ويأتي في جوانبها ثقافة الكراهية التي بتنا نتوارثها جيلاً بعد جيل.
من موقعي في العمل الإسلامي في المؤسسة التي أطلقها الشيخ أحمد كفتارو رحمه الله قبل نحو سبعين عاماً فإنني أعتقد أن ثقافة السلام هي جوهر الخطاب القرآني وروحه الأصيلة، فالإسلام نفسه مشتق من السلام، والله في الإسلام اسمه السلام، ومحمد رسول السلام، وتحية المسلمين السلام وتحية أهل الجنة السلام.
إنها قيم في غاية الوضوح، تعكسها مشاهد المؤمنين في البيت الحرام وهم يتجمعون بالملايين باللباس الأبيض، في لقاء روحي غامر عامر بالسكينة والرضا والطمأنينة.
ولكن واقع الشرق الأوسط لا يزال بعيداً عن روح السلام التي نتمناها، وفي هذا السياق لن أتحدث في السياسة فأنا لست خبيرة في الشأن السياسي ولكنني سأتحدث من اورية الإيمان بالخطاب القرآني الصادق الذي أنزله الله تعالى على النبي محمد ليؤسس للسلام في الأرض.
لقد كان القرآن واضحاً حين أثنى على النصارى المنصفين فقال:
{لتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى ذلك بأن منهم قسيسين ورهباناً وأنهم لا يستكبرون * وإذا سمعوا ما أنزل إلى الرسول ترى أعينهم تفيض من الدمع مما عرفوا من الحق يقولون ربنا آمنا فاكتبنا مع الشاهدين*وما لنا لا نؤمن بالله وجاءنا من الحق ونطمع أن يدخلنا ربنا مع القوم الصالحين}
إننا ينبغي أن نكون واضحين فيما نطرحه من مبدأ التسامح، فنحن لا نتحدث عن توحيد الدينين، فهذا منطق لا يعود بالفائدة على أي منهما، ولا يقبله أحد من أتباع الديانتين، بل نتحدث عن التعايش والتسامح والود، الذي يمكن أن يقوم بين المنصفين على اختلاف أديانهم، إننا والنصارى دينان، التوحيد دين والتثليث دين، ولكن لماذا يكون الاختلاف العقدي سبباً في إيقاد البغض والعداء والبراء الذي هو أول فتيل الحرب والعدوان.
وهذا الإخاء الديني الذي نتحدث عنه هو في صلب مقاصد القرآن الكريم، لم تتناوله الآيات عرضاً، بل يكاد يتلمسه المسلم في أكثر آيات الكتاب الكريم:
ففي صدر القرآن الكريم سورة الفــاتـحـة التي هي أم الكتاب، تبدأ بتقرير أن الله رب العالمين {الحمد لله رب العالمين} وهو ما يعني براءة الدين الحق من الفهم العنصري الذي انجرفت إليه بعض الحركات الدينية في الشرق والغرب.
وفي آخر القران الكريم وردت الآية: رب الناس ملك الناس إله الناس، في إشارة إلى المساواة بين كل الخلق على اختلاف دينهم وعرقهم وجنسهم ولونهم.
وما بين الافتتاح والاختتام في القرآن فهناك عشرات النصوص الواضحة التي تحعل الإيمان بالأنبياء وما جاؤوا به واجباً دينياً على كل مسلم، تأسيساً لروح الإخاء والمحبة بين المؤمنين في الأرض على اختلاف أنبيائهم ورسالاتهم.
إنه لمن الغريب بعد ذلك أن يكون موضوع الإخاء الديني بين الإسلام والمسيحية خاصة محل خلاف، إذ ما جدوى أن نؤمر بالإيمان بالرسل الكرام وتصديق شرائعهم واتباع نورهم ثم لا يقودنا هذا المعنى إلى حوار جدي وصادق مع أتباع هؤلاء الأنبياء.
وما جدوى أن نتحدث بالتصديق والإكبار والإعجاب عن الرسل الكرام عليهم سلام الله وهم في عالم البرزخ، ثم نتبع هذا الثناء والإكبار بتبادل اللعن المستمر وتتابع الشحناء والبغضاء مع أتباع هؤلاء المرسلين سواء كانوا مقتصدين أو خلاف ذلك، ولا نجادلهم بالتي هي أحسن اتباعاً لمنهج القرآن الكريم.
وفي سبيل هذا الإخاء كتب النبي الكريم نفسه كتباً واضحة لأهل نجران من أبناء الديانة المسيحية يؤمكد فيها على حماية صلبانهم وكنائسهم ورهبانهم ومطارنتهم، وأنها عهد الله للمسلمين، وهكذا عاش المسلمون والمسيحيون خلال التاريخ في روح واحدة متلاقية، تتجاور الكنائس والمساجد في المدن الإسلامية التاريخية دمشق وبغداد وحلب والقاهرة، يعيش الجميع روح الإخاء والمحبة دون أن يقصي أحد أحداً.
إنني أتحدث عن هذا الواقع التاريخي الجميل ولكنني أشعر بالحزن والأسى أن تغيب هذه المعاني الجميلة من تاريخنا عن واقعنا الحزين، وأن يتم إدخال الناس من جديد في جدل الصراع بين المساجد والكنائس، وفي هذا السياق يتم إدخال كنيسة أيا صوفيا في السياسة من جديد، وبدلاً من المعنى الرمزي النبيل الذي يعنيه وجود هذه الكنيسة في عاصمة إسلامية هامة، يتم إلغاء هذه الرمزية، ويعود الناس من جديد إلى جدل الكنائس والمساجد.
كم كنت أتمنى أن يكون هذا الصرح التاريخي النبيل مقراً للإخاء بين أتباع الديانات، وموئلاً للتسامح والتراحم والمحبة، وأن تقوم استانبول بدور عالمي كبير في رعاية الأديان، والتأسيس لأخوة إنسانية عالمية.
لقد أردت أن أغتنم هذه المناسبة وأناشد أصحاب القرار في استانبول أن تبقى هذه المعاني حاضرة في التوجه الجديد، وأن تبقى مساحة واضحة في هذا المعلم التاريخي الكبير للإخاء الديني وتوحيد الجهود والطاقات لبناء ثقافة السلام ومنع العودة إلى ثقافة الثأر والانتقام.
وفي الختام أشكر الذين نظموا لنا هذا اللقاء وآمل أن رسالتي هنا واضحة، وأريد أن أقول إننا جميعاً مطالبون بنشر ثقافة السلام والمحبة بين الناس.
نحتاج في كل مدينة في العالم لبيت من بيوت الله يتجاوز الحدود الضيقة للطوائف، ويتسع لكل عباد الله بلا تمييز:
ولله المشرق والمغرب فأينما تولوا فثم وجه الله إن الله واسع عليم