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Intervention of Prof. Dr. em. Adrian Holderegger at the WIFHW conference at the WCC in Geneva

Christian peace ethics

Voir ci-dessous pour le texte en français.

Most positions on the ethics of peace were based on the idea that war was a thing of the past, at least in Europe. The experience of the catastrophe of the two world wars was so profound that the expression "no more war" seemed realistic. From a theological point of view, there was also the conviction that peace could never be achieved through violence, but through the creation of equitable conditions. Aggression was recognized as an expression of unjust conditions, of poverty, of oppression, of political disempowerment. That is why the motto of the Christian churches was: from just war to just peace. Because weapons alone can win a war, but not bring peace.

The example of Ukraine shows us that the decisive threat to our peace lies in the radical questioning of the right of states to self-determination, in the threat to democracy and the values which constitute it: Freedom, guaranteed fundamental rights, participation in power, tolerance, etc. It is now painful to note that authoritarian regimes do not respect international law and do not participate in the international will to cooperate, but impose their own objectives by brutal force, regardless of the human and material losses. This amounts to a total refusal of dialogue and understanding. Building peace also means protecting and strengthening democracies. And therefore, the question of the use of state violence and military means is rediscussed.

Let us take the important pastoral constitution of the Council Vat. II, "Gaudium et spes", which reflects the Church's relationship to the world and therefore also its relationship to political conflicts, aggression and violence. It defends an ethical pacifism of peace, marked by the conviction that conflicts between states can be solved in ways other than international wars, and that other ways of resolving conflicts must be sought, for example through diplomacy, the peace activities of civil society, and economic aid. This amounts to a paradigm shift.

The peace ethic of Vat. II, and therefore of the Catholic Church, is based on strengthening international institutions in the sense of conflict prevention and management. Unfortunately, international politics has failed in the post-Cold War era to advance the architecture of a new world order and to reform and strengthen its supporting institutions. In particular, it has not succeeded in renewing the World Security Council, which no longer reflects the true balance of power in the world. Above all, the veto power of the great powers should be revised, as it often blocks a balanced international policy and is used as an instrument of unilateral hegemonic policy. This concept may have served its purpose in the post-war period, but it is no longer adapted to a multipolar world where power is distributed among many decision-making centers. Finally, it has not been possible to harmonize and coordinate the peace policy actions of the UN, NATO and the OSCE, among others. In this respect the Council was certainly too optimistic.

It is not surprising, but logical, that Pope Francis, in his latest encyclical "Fratelli tutti" of 2020, sets up the human family (world community) as a model and a principle that obliges cross-border brotherhood and engages nations beyond their own borders. Moreover, this is the central idea of the joint declaration of 2019 with the great Imam Al-Tayyeb in Abu Dhabi. But for the realization of this fundamental idea, it is indispensable that the rules of the UN Charter be respected, because they constitute an obligatory criterion of justice and a tool for peace. This is the conviction of the present Pope. Like his predecessors, Francis recognizes in the UN - weakened as it is at the moment - an instrument for the implementation of peace. There can be peace between nations only if the dominance of international law is assured.

Peace in its spiritual, interpersonal and political/social dimensions is one of the central themes of Christianity, just as peace in general plays an essential role as an ideal in all religions. For Christianity, the essential statements are found in the heart of the biblical message in the Sermon on the Mount: those who make peace are exalted (Mt. 5:9). Victory over wickedness and violence is part of the central demand of love of neighbor (Mt. 5:43f). In Jesus' preaching, there is no question of using violence as a means of defense (Mt 5:39). Therefore, non-violence has priority over all means of violence. In this line, Paul invites us to seek what is useful for peace (Rm 14,19) and "if it is possible, as far as it depends on you, live at peace with men" (Rm 12,18). This is a kind of counter-image of the Roman Empire, which "pacifies" and keeps men, groups and peoples in check by force and, if necessary, by violence (pax romana) and not, non-violence and commitment to harmonious cohabitation, if possible without conflict.

The pacifism of the New Testament, i.e. the principle of non-violence, could be lived in small early Christian groups, but non-violence became a problem insofar as Christians had to cooperate with the state or with secular authorities. It was no later than the Constantinian shift in the 5th century, when Christianity became an important part of the state, that the question arose of how state authority should handle violence in the event of a militarily organized threat. Although the Christian communities held to the principle of non-violence, they were also convinced that the state authority should protect citizens from threats and aggression, if necessary by force, but under very clear conditions. Here the foundation stone of the doctrine of the "just war" was laid, which paved the way for centuries for the theology and politics of the Church.

What does this historical example show? This example wants to demonstrate: In a Christian ethic of peace, nonviolence undoubtedly has priority over all means of violence. It is a "regulating principle" that must guide our actions. As the examples of Francis of Assisi and Mahatma Gandhi show, it has its own plausibility. But in the historical and concrete world, there are unhealthy entanglements, collective threats and massive excesses of violence that can only be countered by resorting to the means of violence, after all other means have failed. It is - among other things - the task of Christian social ethics to articulate these rules in a way that is always new and adapted to the situation, but keeping the two imperative premises: nonviolence and nonviolent resistance have priority; recourse to physical violence is the ultimate means when all other possibilities of conflict resolution have failed, and it must be at the service of the re-establishment of a legitimate state of law. Non-violence and the use of force remain a paradox, a scandal that has its roots in our inadequate existence and is difficult to bear and overcome.


 

Version française

 

L’éthique chrétienne de la paix

La plupart des positions en matière d'éthique de la paix partaient de l'idée que la guerre appartenait au passé, du moins en Europe. L'expérience de la catastrophe des deux guerres mondiales était si profonde que le "plus jamais de guerre" semblait réaliste. D'un point de vue théologique, on était également convaincu que la paix ne pouvait jamais être obtenue par la violence, mais par la création de conditions équitables. On reconnaissait dans l'agression l'expression de conditions injustes, de pauvreté, d'oppression, de déresponsabilisation politique. C'est pourquoi la devise des églises chrétiennes était : de la guerre juste, vers la paix juste. Car les armes seules permettent certes de gagner une guerre, mais pas d'instaurer la paix.

L'exemple de l'Ukraine nous montre précisément que la menace décisive pour notre paix réside dans la remise en question radicale du droit des États à disposer d'eux-mêmes, dans la menace qui pèse sur la démocratie et les valeurs qui la constituent : Liberté, droits fondamentaux garantis, participation au pouvoir, tolérance, etc. Il est désormais douloureux de constater que les régimes autoritaires ne respectent pas le droit international et ne participent pas à la volonté internationale de coopération, mais imposent machiavéliquement leurs propres objectifs par la force brutale, quelles que soient les pertes humaines et matérielles. Cela équivaut à un refus total de dialogue et de compréhension. Construire la paix signifie aussi protéger et renforcer les démocraties. Et par conséquent, la question du recours à la violence étatique et de l'utilisation de moyens militaires est rediscutée.

Prenons l'importante constitution pastorale du Concile Vat. II, "Gaudium et spes", qui reflète le rapport de l'Église au monde et donc aussi son rapport aux conflits politiques, à l'agression et à la violence. On y défend un pacifisme éthique de la paix, marqué par la conviction que les conflits entre États peuvent être résolus autrement que par des guerres internationales, et qu’il faut chercher d'autres voies de résolution des conflits, par exemple par la diplomatie, les activités de paix de la société civile, les aides économiques. Cela équivaut à un changement de paradigme.

L'éthique de paix du Vat. II, donc de l’église catholique, mise sur le renforcement des institutions internationales dans le sens de la prévention et de la gestion des conflits. Malheureusement, la politique internationale n'a pas réussi, dans l'après-guerre froide, à faire avancer l'architecture d'un nouvel ordre mondial et à réformer et renforcer ses institutions porteuses. Il n'a notamment pas réussi à renouveler le Conseil de sécurité mondial, qui ne reflète plus les véritables rapports de force dans le monde. Il faudrait surtout réviser le droit de veto des grandes puissances, qui bloque souvent une politique internationale d'équilibre et est utilisé comme instrument d'une politique hégémonique unilatérale. Ce concept a peut-être rempli son rôle dans l'après-guerre, mais il n'est plus adapté à un monde multipolaire où le pouvoir est réparti entre de nombreux centres de décision. Enfin, il n'a pas été possible d'harmoniser et de coordonner les actions de politique de paix menées entre autres par l'ONU, l'OTAN et l'OSCE. Sur ce point, le Concile a certainement été trop optimiste.

Il n'est pas étonnant, mais logique, que le pape François, dans sa dernière encyclique "Fratelli tutti" de 2020, érige la famille humaine (communauté mondiale) en modèle et en principe qui oblige à une fraternité transfrontalière et qui engage les nations au-delà de leurs propres frontières. D’ailleurs, c’est l’idée centrale de la déclaration commune de 2019 avec le grand Imam Al-Tayyeb à Abu Dhabi. Mais pour la réalisation de cette idée fondamentale, il est indispensable que les règles de la Charte des Nations Unies soient respectées, car elles constituent un critère obligatoire de justice et un outil pour la paix. C’est la conviction du pape actuel. Comme ses prédécesseurs, François reconnaît dans l'ONU - aussi affaiblie soit-elle en ce moment - un instrument pour la mise en œuvre de la paix. Il n'y a de paix entre les nations que si la domination de ce droit international est assurée.

La paix dans sa dimension spirituelle, interpersonnelle et politico-sociale fait partie des thèmes centraux du christianisme, tout comme, de manière générale, la paix joue un rôle essentiel en tant qu'idéal dans toutes les religions. Pour le christianisme, les déclarations essentielles se trouvent au cœur du message biblique, dans le Sermon sur la montagne : ceux qui font la paix sont exaltés (Mt. 5,9). La victoire sur la méchanceté et la violence fait partie de l'exigence centrale de l'amour du prochain (Mt 5,43s). Dans la prédication de Jésus, il n'est pas non plus question d'utiliser la violence comme moyen de défense (Mt 5,39). Par conséquent, la non-violence a la priorité sur tous les moyens de violence. Tout à fait dans cette ligne, Paul invite à rechercher ce qui est utile à la paix (Rm 14,19) et "s'il est possible, autant qu'il dépend de vous, vivez en paix avec les hommes" (Rm 12,18). Il s'agit ici d'une sorte de contre-image de l'empire romain, qui "pacifie" et tient en échec les hommes, les groupes et les peuples par la force et, si nécessaire, par la violence (pax romana) et non pas, la non-violence et l'engagement pour une cohabitation harmonieuse, si possible sans conflit.

Le pacifisme du Nouveau Testament, c'est-à-dire le principe de non-violence, pouvait être vécu dans les petits groupes chrétiens primitifs, mais la non-violence est devenue un problème dans la mesure où les chrétiens devaient coopérer avec l'État ou avec les autorités séculières. C'est au plus tard avec le tournant constantinien du 5e siècle, lorsque le christianisme a pris de l'importance pour l'État, que s'est posée la question de savoir comment l'autorité étatique devait gérer la violence en cas de menace organisée militairement. Bien que les communautés chrétiennes s'en soient tenues au principe de non-violence, elles étaient également convaincues que l'autorité de l'État devait protéger les citoyens contre les menaces et les agressions, si nécessaire par la force, mais à des conditions très claires. C'est ici qu'a été posée la première pierre de la doctrine de la "guerre juste", qui a ouvert la voie pendant des siècles à la théologie et à la politique de l'Église.

Que montre cet exemple historique ? Cet exemple veut démontrer : Dans une éthique chrétienne de la paix, la non-violence a indubitablement la priorité sur tous les moyens de violence. Elle est un "principe régulateur" qui doit guider nos actions. Comme le montrent les exemples de François d'Assise et du Mahatma Gandhi, elle a sa propre plausibilité. Mais dans le monde historique et concret, il existe des enchevêtrements malsains, des menaces collectives et des excès de violence massifs qui ne peuvent être contrés qu'en recourant aux moyens de la violence, après que tous les autres moyens ont échoué. C'est – entre autres - la tâche de l'éthique sociale chrétienne d'articuler ces règles de manière toujours nouvelle et adaptée à la situation, mais en gardant les deux prémisses impératives : La non-violence et la résistance non-violente ont la priorité ; le recours à la violence physique est le moyen ultime lorsque toutes les autres possibilités de résolution des conflits ont échoué, et il doit être au service du rétablissement d'un état de droit légitime. La non-violence et le recours à la force restent un paradoxe, un scandale qui trouve ses racines dans notre existence insuffisante et qui est difficile à supporter et à surmonter.

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