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Intervention of Rabbi François Garai at the WIFHW conference at the WCC in Geneva

Voir ci-dessous pour le texte en français.

The title of this session: Sustaining Peace through Solidarity among Faith Communities, indicates a path that leads us from faith to solidarity to peace.

In order to map out and pave this path it is necessary to define the meaning of each term.

What do we mean by faith communities?

Some have a clear definition of faith. These are the religions modeled by the Christian example that affirms the existence of a One and Triune God. And this has led to the following statement: outside the Church there is no salvation, even if today this statement is no longer relevant. In the past, it has too often resulted in the exclusion of the other, in the discarding of a possible solidarity with the other and in the transformation of the path to peace into a dead end.

In Islam, the Shahadah, and here I speak under the gaze of the director of the Islamic Center of Geneva, Mr. Mohamed Levrack and under that of Professor Boumedienne ben Yahyia, the Shahadah sums up in one sentence the Muslim faith which affirms the existence of one God and Mohamed, his prophet. Even though the Koran affirms that we are all descendants of the same human unit, non-adherence to this affirmation places the other outside the field.

For Judaism, especially since Maimonides (12th century), the same statement is proclaimed in these terms (Book of Knowledge 1:1-2):

The foundation of foundations and the pillar of all wisdom is to know that there is a First Being, that he created all beings, and that all beings in heaven and earth, and those among them, could only be through the truth of his own being. And so, supposing that He was not, nothing could have been called into existence.

Who does not agree with this statement, is he still a Jew? Some people today are ready to say so, rejecting from the Jewish community those who do not adhere to this statement and do not apply the rules which follow from it.

Why these three examples?

Because on the one hand, I am more familiar with them than with those spiritualities which do not have such a clearly and definitively stated creed. And because Christianity, Islam and Judaism have become religions, i.e. systems that include within them those who affirm a principle considered fundamental, a principle that creates the link between believers. This is why Professor Henry Atlan, with a touch of humor and provocation, affirms that, chronologically, Christianity is the first monotheistic religion, Islam the second and Judaism the third (Elie Wiesel Center conference of 12 March 14). Nevertheless, we must realize that bringing together, within a circle, those who adhere to a definition of faith has, in the past, excluded those who do not share this same faith, and that, under certain skies, this is still the case.

That is why I invite you to a philological immersion.

In Hebrew, solidarity is saidאחריות (akhariut), a term that derives from אחר (akher) the other, and introduces the idea of an unshared identity. When I consider the other, I must accept that his own identity is different from mine. If I accept this difference, which is a consequence and not a cause, it makes my encounter with the other enriching, because it makes me discover new horizons. If this is the case, if the other person enriches me thanks to the difference that exists between him and me, this encounter adds to my being instead of diminishing it.

Why is this enrichment important? Because שלום chalom, peace in Hebrew, is from the same root as שלם which means fullness. Thus, the other, instead of diminishing my being, fills it with what I am not and brings me closer to a greater fullness. That is why the non-supremacist faith, can lead to solidarity which, in turn, can lead to peace. Who can and not who leads, because everything depends on the intention and the participation of each one.

In Geneva, the Interreligious Platform of Geneva and the Association de l'Appel Spirituel de Genève, in which representatives of monotheistic religions and non-monotheistic spiritualities such as Buddhism, Hinduism and Shintoism participate, to mention only the most present on our soil, are the very example of the possibility of an enriching encounter, opening up a space of exchange, solidarity and peace.

Our religious traditions, which used to divide society into believers and non-believers, no longer do so, or rather, in certain regions of the world, no longer have the capacity to do so. This non-rejection of the other and this openness towards the other are the consequence of a radical change in society, thanks to the introduction of a new political component: secularism.

In the past, there was an alliance between the political and the religious. The religion of the prince was the religion of the state. Today the prince no longer has an official religion and religion is no longer a state religion. However, even today, when religion becomes the state religion and its code is the legal reference of the state, it becomes a cause of oppression and even death. This can be seen on every continent. The war in the Balkans was the European example, and what is happening in the Middle East, Asia and Africa shows that when religion is set up as a reference for the State or the group and is instrumentalized for domination, it generates violence and death.

It is therefore urgent to affirm that each individual is a world in him or herself, and that no system can reduce him or her to a single way of thinking.

There is a rabbinic adage which says: Everything is in God's hands, except belief in God (Ketubot 30a). This adage invites us to affirm an almost total human freedom. Almost, because we know that our freedom depends on many parameters, be they ideological, political, economic or social.

In order for solidarity to be expressed, the other person must be considered as our fellow human being, endowed with the same capacities as ours, those that God, to use the biblical tradition, has breathed into us. We are all bearers of a נשמת חיים of a soul of life, that is, a life that is not merely physiological, but that goes beyond the animality that inhabits us. And this נשמת חיים, this soul of life makes each of us, a unique being because, at the same time, similar to the other and different from the other.

Solidarity is the consequence of this awareness. This is why we can be in solidarity with the other and in solidarity with the other, provided that we preserve him from an intrusion too untimely on our part.

Credos must remain what they are: the expression of a conception of the existence of the universe and of our place in it, without implying a separation from those who do not share this same conception.

The path towards the acceptance of this approach has been imposed on us by secularism, and I am tempted to say: Thank God!

Faith can lead us to think of solidarity with the other, provided that we respect his or her share of freedom and individuality. Only this double requirement: solidarity and respect, can lead us to peace.

Religions and spiritualities can accompany us on this path on the condition that they are not hegemonic and that they leave each person his or her own space of freedom and, in this space, let God inspire us.


 

Version française

Le titre de cette session: Sustaining Peace through Solidarity among Faith Communities (Soutenir la paix par la solidarité entre les communautés religieuses), indique une piste qui nous conduit de la foi à la solidarité pour aboutir à la paix.

Pour tracer et paver ce chemin il est nécessaire de définir la signification de chaque terme.

Que pouvons-nous entendre par Faith communities (communautés religieuses)?

Certaines ont une définition claire de la FOI. Ce sont les religions modelées par l'exemple chrétien qui affirme l'existence d'un Dieu Un et trinitaire. Et cela a mené à l'énoncé suivant: hors de l'Eglise point de salut, même si aujourd'hui, cette affirmation n'est plus d'actualité. Dans le passé, elle a trop souvent eu pour conséquence d'exclure l'autre, d'écarter une possible solidarité avec l'autre et de transformer le chemin vers la paix en une impasse.

Dans l'Islam la Shahadah, et là je parle sous le regard du directeur du Centre islamique de Genève, Mr Mohamed Levrack et sous celui du Professeur Boumedienne ben Yahyia , la Shahadah résume en une phrase la foi musulmane qui affirme l'existence d'un seul Dieu et de Mohamed, son prophète. Même si le Coran affirme que nous sommes tous descendants d'une même unité humaine, la non-adhésion à cette affirmation place l'autre à l'extérieur du champ.

Pour le judaïsme, surtout depuis Maïmonide (12èmeS), une même affirmation est proclamée dans ces termes (Livre de la Connaissance 1:1-2):

Le fondement des fondements et le pilier de toute sagesse est de savoir qu'il y a un Être premier, qu'il a créé tous les êtres, et que tous les êtres du ciel et de la terre, et ceux d'entre eux, ne pourraient être que par la vérité de son propre être. Et ainsi, à supposer qu'Il ne soit pas, rien n'aurait pu être appelé à l'existence.

Qui n'adhère pas à cet énoncé, est-il encore juif? Certains aujourd'hui sont prêts à l'affirmer, rejetant hors de la communauté juive ceux qui n'adhèreraient pas à cet énoncé et n'appliqueraient pas les règles qui en découlent.

Pourquoi ces trois exemples?

Parce que d'une part, je les connais mieux que les spiritualités qui n'ont pas un credo énoncé de façon aussi claire et définitive. Et parce que le Christianisme, l'Islam et le Judaïsme sont devenus des religions, c’est-à-dire des systèmes qui intègrent en leur sein ceux qui affirment un principe considéré comme fondamental, principe qui crée le lien entre les croyants. C'est pourquoi le professeur Henry Atlan, avec un brin d'humour et de provocation, affirme que, chronologiquement, le christianisme est la première religion monothéiste, l'Islam: la seconde et le judaïsme: la troisième! (conférence Centre Elie Wiesel du 12 03 14). Il faut néanmoins réaliser que réunir, à l'intérieur d'un cercle ceux qui adhèrent à une définition de la foi a, dans le passé, exclus ceux qui ne partageaient pas cette même foi. et que, sous certains cieux, tel est le cas encore.

C'est pourquoi je vous invite à une immersion philologique.

En hébreu, solidarité se ditאחריות (akhariout), terme qui découle de אחר (akher) l'autre, et qui introduit l'idée d'une identité non-partagée. Lorsque je considère l'autre, je dois accepter que son identité propre, différente de la mienne. Si j'accepte cette différence qui est une conséquence et non une cause, elle rend ma rencontre avec l'autre enrichissante car elle me fait découvrir de nouveaux horizons. Si tel est le cas, si l'autre m'enrichit grâce à la différence qui existe entre lui et moi, cette rencontre ajoute à mon être au lieu de le diminuer.

Pourquoi cet enrichissement est-il important? Parce que שלום chalom, la paix en hébreu, est de la même racine que שלם qui signifie plénitude. Ainsi l'autre, au lieu de diminuer mon être, le comble de ce que je ne suis pas et me fait approcher une plus grande plénitude. C'est pourquoi la foi non suprémaciste, peut mener à la solidarité qui, à son tour, peut mener à la paix. Qui peut et non qui mène, car tout dépend de l'intention et de la participation de chacun.

A Genève, la Plateforme Interreligieuse de Genève et l'Association de l'Appel Spirituel de Genève auxquelles participent des représentants des religions monothéistes et des spiritualités non monothéistes comme le bouddhisme, l'hindouisme et le shintoïsme, pour ne citer que les plus présentes sur notre sol, ces organisations sont l'exemple même de la possibilité de la rencontre enrichissante, ouvrant sur un espace d'échange, de solidarité et de paix.

Nos traditions religieuses qui, auparavant, cloisonnaient la société entre croyants et non-croyants, ne le font plus ou plutôt, dans certaines régions du monde, n'ont plus la capacité de le faire. Ce non-rejet de l'autre et cette ouverture vers l'autre, sont la conséquence d'une modification radicale de la société, grâce à l'introduction d'une composante politique nouvelle: la laïcité.

Autrefois, il y avait une alliance entre le politique et le religieux. La religion du prince était la religion de l'état. Aujourd'hui le prince n'a plus de religion officielle et la religion n'est plus une religion d'état. Pourtant, aujourd'hui encore, lorsque la religion devient religion d'Etat et que son code est la référence juridique de l'Etat, elle devient cause d'oppression et même de mort. On le constate sur tous les continents. La guerre dans les Balkans en fut l'exemple européen et, ce qui se passe au Proche Orient, en Asie et en Afrique montre bien que lorsque la religion est érigée comme référence de l'Etat ou du groupe et est instrumentalisée en vue de domination, elle génère la violence et la mort.

Il est donc urgent d'affirmer que chaque individu est un monde en soi et que nul système ne peut le réduire à un seul mode de pensée.

Il y a un adage rabbinique qui dit: Tout est entre les mains de Dieu, sauf la croyance en Dieu. (Ketoubot 30a) Cet adage nous invite à affirmer une liberté humaine presque totale. Presque, car nous savons bien que notre liberté dépend de nombreux paramètres, qu'ils soient idéologiques, politiques, économiques ou sociaux.

Pour que la solidarité puisse s'exprimer, il faut que l'autre soit considéré comme notre semblable, doté des mêmes capacités que les nôtres, celles que Dieu, pour reprendre la tradition biblique, a insufflées en nous. Nous sommes tous porteurs d'une נשמת חיים d'une âme de vie, c'est à dire d'une vie qui n'est pas seulement d'ordre physiologique, mais qui dépasse l'animalité qui nous habite. Et cette נשמת חיים, cette âme de vie fait de chacun de nous, un être unique car, en même temps, semblable à l'autre et différent de l'autre.

La solidarité est la conséquence de cette prise de conscience. C'est pourquoi nous pouvons être solidaires de l'autre et solidaires avec l'autre, à condition de le préserver d'une intrusion trop intempestive de notre part.

Les crédos doivent rester ce qu'ils sont: l'expression d'une conception de l'existence de l'univers et de notre place dans celui-ci, sans que cela implique une séparation d'avec ceux qui ne partagent pas cette même conception.

Le chemin vers l'acceptation de cette approche nous a été imposée par la laïcité, et je serai tenté de dire: Dieu merci!

La foi peut amener à penser la solidarité avec l'autre, à condition de respecter sa part de liberté et d'individualité. Seule cette double exigence: solidarité et respect, peut nous mener à la paix.

Les religions et les spiritualités peuvent nous accompagner sur ce chemin à la condition de ne pas être hégémoniques et de laisser à chacun son espace de liberté et, dans cet espace, de laisser Dieu nous inspirer.

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